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【原文】有物混成[1]，先天地生。寂兮寥兮[2]，独立而不改[3]，周行而不殆[4]，可以为天地母[5]。吾不知其名，强字之曰道[6]，强为之名曰大[7]。大曰逝[8]，逝曰远，远曰反[9]。
故道大，天大，地大，王亦大[10]。域中[11]有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然[12]。【注释】[1]物：指
“道”。混成：混然而成，指浑朴的状态。[2]寂兮寥兮：没有声音，没有形体。
[3]独立而不改：形容
“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。[4]周行：循环运行。
不殆：不息之意。[5]天地母：一本作
“天下母”。母，指
“道”，天地万物由
“道”而产生，故称
“母”。[6]强字之曰道：勉强命名它叫
“道”。[7]大：形容
“道”是无边无际的、力量无穷的。[8]逝：指
“道”的运行周流不息，永不停止的状态。[9]反：另一本作
“返”。意为返回到原点，返回到原状。[10]人亦大：一本作
“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。
[11]域中：即空间之中，宇宙之间。[12]道法自然：“道”纯任自然，本来如此。
【译文】有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。
我不知道它的名字，所以勉强把它叫做
“道”，再勉强给它起个名字叫做
“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。
人取法地，地取法天，天取法
“道”，而道纯任自然。【解析】现代物理学，包括（超）弦理论在内，都是研究关于有形态的
“物”的。但是，老子却注意到了
“物”在造成形体之前有一个过程，并专门去研究这个过程。这个过程就是
“非常道”。所以，不妨把老子的研究称之为
“前超弦理论”。有了老子的理论作为基础，超弦理论才有可能完善起来。
要注意的是，本章暗含了一个
“我”的因素，而文字上的表述都是关于
“我”的逻辑思维的结果。老子这里所说的
“天地”指的就是
“我”所处的环境，也许可以大致理解为我们今天所指的太阳系的范围。
而老子这里所说的
“物”，指的是宇宙的初始态。老子便将这初始态称之为
“道”。
“道”的不断发展被称之为
“大”，
“大”的继续发展被称之为
“逝”，
“逝”的继续发展被称之为
“远”，
“远”的继续发展被称之为
“反”。
“大、逝、远、反”的动态是由
“我”的位置而被反映出来的。老子这里是用
“大”作为宇宙整体的代称，而道、天、地、人都处于
“大”的领域之中，成为不同层次上的现象。低层次受高层次的支配和左右。
所以，人受制于地，地受制于天，天受制于道，道受制于宇宙的逻辑定律
“箭头‘一’”。当人懂得了
“箭头‘一’”的时候，就等于是理解了宇宙的本质了。有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母。这是老子于道境中对微粒子的直观和体悟。
“有物混成”，指道是由微粒、信息、能量以及它们的结构、关系、状态等要素组成的统一体。
“先天地生”，说明
“混成”之物是化生天地的母体，同时也体现出混成之物所具有的的特性。
特性之一：“寂兮寥兮”。寂静无声，空旷无际，表明道具有静和虚的特性。
特性之二：“独立而不改”。独立存在，始终如一，不为一切外来势力干扰而改变本性。
表明道具有最本质的纯真特性。特性之三：“周行而不殆”。周而复始地循环运转而没有轨道误差和时间误差。
表明道的运动是有规律性的，其规律性有诚信的特性。这三种特性即虚静、纯真、诚信，可以作为天下万物遵循的本性，加以发扬光大。
母：母性、本性的意思。另外，
“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”揭示了微观世界的基本粒子（如中子）所具有的
“行星式”的运动规律。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
世界的本体至精至微，应当用
“小”来为它命名。老子不用
“小”而用
“道”字命名，是赋予
“道”字深刻的哲理内涵。道的本意是
“道路”的意思，引申为行为、规则、方法等。老子用
“道”字为世界的本体命名，意在说明认识世界的本体才是人们认识世界的正确道路，而道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一这一宇宙规律就是人类必须遵循的人生法则和社会法则。
认识的最高境界就在于识道即
“见小”，——
“见小曰明”。
“明”就是明白由道体所体现出来的对立统一规律，从而为人类的实践活动指明道路。
道是宇宙的本原，
“小”是它的本质，本质是永恒的；
“大”是它的现象，现象是变幻的。小与大是相对立而转化、相统一而存在的，所以，又可以勉强用
“大”来为它命名。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”，说明万物由小到大、由大到小是循环往复、变化发展的，揭示的就是对立转化规律。
我不知它的名字，就用
“道”字来命名吧，还可以勉强用
“大”字来命名。大意味着消失，消失意味着对立，对立意味着统一。故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。道的本质是小，但是，道是宇宙的缩影，宇宙万物无不由道生成，所以道就是宇宙。
道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物，地与万物相比，地为大；王与百姓相比，王为大。
道大，天大，地大，都是相对的，王大也是相对的。这里，老子把四大之一的王作为突出的重点，其原因在于百姓与王的关系最为密切。
贵为万物之灵的人还必须接受王的统治，不理顺人与王的关系，人也就不再是自由平等的了。
一个
“亦”字，旨在说明王作为国家的统治者，应当心存大道，明白平凡与伟大的辨证关系，倘若不明白对立转化这一客观规律，反而自以为大，那就说明，这时的王已经死了（大曰逝），因为，他已经远离了人民（逝曰远），既然与人民对敌，那么新的王也就在人民的反抗中诞生了（远曰反）。
人法地，地法天，天法道，道法自然。不论地球还是月亮，它们都具有相对永恒的自转周期和公转周期，并且保持最完美的自转角度。
天：太阳或者太阳系，这里代表的是天体的运行规律。太阳系围绕着银河系周而复始地运转。
道：道体所体现的运动规律。自然：自然规律。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根结底是要求人类效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则，因为，没有秩序的人生和社会是不可想象的。
本章是理解道的概念的最重要的一章。本章中，老子突出强调的是由道体所体现出来的道性。
老子用
“道”来命名世界的本原，旨在表明人类与道的重要关系。道是万物之奥，蕴含着真理。
人类要想把握真理，就必须识道。所以，道既是认识的对象，又是认识的方法，实践的方法。
道的概念，并不是虚构的，而是直觉思维和理性思维相结合的产物。道作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规律，是贯穿于宇宙、社会和人生的。
老子道的哲学理念就在于为人类指明合乎自然规律的治身之道和治国之道。
【证解故事】我们的痛苦烦恼似乎永远也没有尽头，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜乐；在生活里我们**西窜，愈陷愈深，找不到一条出路。
而老子告诉我们，道就是道，不生不灭，欲望太多的人就无法看透迷茫的前途，而平心静气着，却能够灵敏活泼地勇往直前，这才合乎大地所具有的德性。
有一则寓言：有位书生准备进京赶考，路过鱼塘时正巧渔夫钓了一条大鱼，便问渔夫是如何钓到大鱼的。
渔夫得意地说，这当然需要一些技巧。当我发现它时，我就决心要钓到它。
但刚开始，因鱼饵太小，它根本不理我。于是，我就把鱼饵换成一只小乳猪，没想到这方法果然奏效，没一会儿，大鱼就上钩了。
书生听后，感叹地说，鱼啊，鱼啊，塘里小鱼小虾这么多，让你一辈子都吃不完，你却挡不住诱惑，偏要去吃渔夫送上门的大饵，可说是因贪欲而死啊！
欲望与生俱来。生命开始之时，欲望随之诞生。饿了要吃饭，冷了要穿衣，这是人的本能。
仅从生命科学而言，人类绵延生息不绝，可以说欲望是生命的动力。生命停止，欲望则消失。
同时，人的欲望的满足，又是生命消耗的过程。从某种意义上讲，有效地节制欲望，是构建和升华生命，延伸和拓展生命长度的必由之路。
这就不得不让我们想起了性情淡泊，道法自然的庄子。有一天，秋高气爽，太阳已爬在半空，庄子还长卧未醒。
忽然，门外车马滚滚，喧嚣非凡，随后有人轻轻叩门。原来是楚威王久仰庄周大名，欲将他招进宫中，辅佐自己完成图霸天下的事业。
楚威王便派了几位大夫充当使者，抬着猪羊美酒，携带黄金千两，驾着驷马高车，郑重其事地来请庄周去楚国当卿相。
半个时辰过后，庄子才睡眼惺忪开门出来。使者拱手作揖，说明来意，呈上礼单。
不料庄子连礼单瞟也不瞟一眼，仰天大笑，说了一套令众使者大跌眼镜的话：“免了！千金是重利，卿相是尊位，请转告威王，感谢他的厚爱。”
“诸位难道没有看见过君王祭祀天地时充作牺牲的那头牛吗？想当初，它在田野里自由自在；一旦作为祭品被选入宫中，给予很好的照料，生活条件是好多了，可是这牛想不当祭品，还有可能吗？还来得及吗？”
“去朝廷做官，与这头牛有什么差别呢？天下的君主，在他势单力孤、天下未定时，往往招揽海内英才，礼贤下士。一旦夺得天下，便为所欲为，视民如草芥，视功臣为敌手，真所谓‘飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹’。”
“你们说，去做官又有什么好结果？放着大自然的清风明月、荷色菊香不去观赏消受，偏偏费尽心机去争名夺利，岂不是太无聊了吗？”使者见庄子对于世情功名的洞察如此深刻，也不好再说什么，只得怏怏告退。
其中一位使者还如临当头一棒，看破数十年做官迷梦，决定回朝后上奏威王告老还乡。
庄周仍然过着无忧无虑的生活。登山临水，笑傲烟霞，寻访故迹，契合自然，抒发感情，盘膝静坐，冥思苦想，在贫穷中享受人生的快乐和尊严。
老子说得好：“见欲而止为德。”邪生于无禁，欲生于无度。当官掌权忘记了世界观改造，忘记了清正廉洁，忘记了立党为公、执政为民，难免产生邪心恶念，而
“疾小不加诊，浸淫将遍身”，到头来必然出大事，栽大跟头，为人民所唾弃。
清代陈伯崖写的对联中有这样一句
“人到无求品自高”。这里说的
“无求”，不是对学问的漫不经心和对事业的不求进取，而告诫人们要摆脱功名利禄的羁绊和低级趣味的困扰，去迎接新的、高尚的事业。
有所不求才能有所求，无求与自强是不可分割的。这正是这句对联所反映的辩证法思想。
人生在世，不能离开名利等。但对这些身外之物，必须有一个清醒的认识，保持一定的警觉。
一个人只有抛开私心杂念，砸掉套在脚上的镣铐，心地才能宽阔，步履才能轻松，才能卓有成效地干一番事业。
提倡
“人到无求品自高”，不是让人们去过那种清贫的生活，而是为了清除社会上的腐败现象，以使那些追名逐利者保持政治上的清醒和思想道德上的纯洁。
内心的踏实来自于长久努力奋斗的沉淀。欲望是无止境的，人们为满足欲望想出了许多手段，打工、做生意、赌博、诈骗、抢劫，还有出卖灵魂肉体。
欲望满足的结果并非能心静。无欲则静，多数人不能做到如出家高僧。
在这样一个商品经济社会里，清心寡欲也变得很难。付出不图回报，但必有回报，尽管并非得如所付。
尽心尽力地劳动也许不能暴富，总比出卖灵魂肉体来得踏实。人的心理有个潜在的平衡，欲望过少缺少动力，欲望太多心烦意乱，你所要做的就是把握你的心，它的跳动是有规律的。
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